Св. Георги – един от най-почитаните светци у нас, а и в света. Неговата икона със змея предизвика у мен особен интерес след като навлязох в дебрите на аналитичната психология на Карл Густав Юнг.
За аналитичната психология на всеки един образ от нашата съвременна или древна култура се придава особено голямо значение, тъй като те спадат към т. нар. колективно съзнавано/съзнание. Всеки един образ, мотив, митологема, произхождат от съкровищницата на колективното несъзнавано у човека/хората. Това позволява тяхното тълкуване в психологически план, тъй като те произхождат от човека, човека ги сътворява в контакта си с обективната реалност. По този начин се развива и нашето съзнание. От преклонението към природните сили, през почитта към Великата майка, до широката палитра от древни митове и религии и патриархални богове, полубогове и легендарни личнисти (Заратустра, Зевс, Перун, Один, Яхве, Христос). Колкото и мистика да има около религиите и митовете, факт е, че те произхождат от взаимодействието на психиката - /субективни усещания и възприятия/ и явленията от обективния свят. С появата на съзнанието у човека започва и дуализма като негова функция - разграничаването на аз от не-аз, разделянето на небето от земята и плодородността, като тяхно взаимодействие, схващането и почитането на природните сили, обекти и цикли, преминаването през тяхното усложняване и антропоморфизиране /напр др. гр. Мит./, докато се стигне до моралния дуализъм добро/зло, Бог/дявол, бял конник/змей, добродетел/порок, рай/ад, светец/демон в съвременните религии. Юнг прави революция в психологическото разбиране на тези културни достижения със своята теория за архетиповете и колективното несъзнавано. Самите архетипи са несъзнавани и разбираме за тяхното наличие от универсалните образи, patterns of behavior. За тях може да се каже, че са пресечна точка на материя и психиката. Т.е. архетиповете имат два полюса, като единият е материален /в това число телесеното/, а другият е психичен / в това число духовното, фантазното/.
В книгата „Човекът и неговите символи” се прави опит да разясни делото на Юнг на по-широката публика. Там се прокарва тезата, че в митовете, религиите, всякакви форми на изкуство – литература, изобразително изкуство, кино, или всяка форма на човешка дейност, се съдържат образи, митологеми, които са символно отражение на архетипите у колективното несъзнавано[1] и когато дадено произведение на изкуството се разглежда аналитично, тогава образите у него могат да се съотнесат психичната цялост у човека. Или по-опростено казано, ако четем роман или сме зрители на филм с добър и лош герой, заедно с персонажите, взаимоотношенията и събитията в него, се разглеждат като фигури, процеси и динамика в самия читател или зрител. Разбира се, както Юнг посочва, че не е нужно всяко едно творение или произведение на изкуството да се разглежда по този начин - то така или иначе докосва архетипни пластове, но по този начин е възможно едно дълбинно, символно разбиране на образите, взаимодействията и феномените в тях, а и в света като цяло. По този начин се постига разширяване на съзнанието, осъзнато практикуване на религиозни ритуали и като цяло по-дълбинно разбиране на факторите, които влияят на развитието ни като индивиди и общество.
По такъв начин религиозните образи са изключително благодатни за аналитично тълкуване/интерпретация. Едно такова тълкуване може да се направи на иконата на Света Богородица с младенеца. Образът на женска фигура с младенец е изключително древен и познат в не една култури или религиозни системи. Медитирането/съзерцанието върху този образ докосва дълбинен пласт в нашата психична структура, предизвиква появата на нуминозни преживявания и насочва /аналитичното/ мислене в множество направления. Едно направление може да бъде образът на майката земя и зараждащото се съзнание, равнището на развитие на съзнанието от хтоничното, хаотично бленуване (майчиния блян на Бион), към постепенното диференциране въдворяване на ред, обективизиране на заобикалящия ни свят, както и на нашия вътрешен, субективен свят, но с поддържащата и закриляща земна сила, но това е дълга тема и за нейното развитие е необходим отделен труд, а в настоящия ще разгледаме изобразеният мотив от иконата на Свети Георги със змея, легендата и житието му.
Свети Георги е почитан в почти целия свят и покровител на много държави като Англия, България, Германия, Сърбия, Черна гора, Гърция, Грузия, Нидерландия, Португалия, Канада, Италия, Литва, Словения, Малта, Ливан, Етиопия, Палестина, Каталония, Арагон, Сицилия, Кападокия, Бейрут, Константинопол, Лод, Москва, Венеция, Генуа, Гозо, Птуй, Ферара, Модика, ордени като Тевтонския орден, Ордена на жартиера, на скаутите, кавалерията, рицарството, конниците, конете, кръстоносците, войниците, стрелците, фермерите, земеделските и полските работници, овцата и овчарите, месарите, палестинските християни, прокажените и пазител срещу чумата и кожните болести.
Но защо ли е толкова почитан и всепризнат светец?
В житието на Свети Георги се описва, че той е бил постъпил във армията и още на 20 годишна възраст са забелязани неговите качества и е повишен в чин Трибун, а в последствие се твърди, че е станал част от личната гвардия на император Диоклециан. След заповедта на императора за преследване на християните, като на Св. Георги се заповядва да вземе участие и той се открива като християнин и критикува решението на императора, което разгневява Диоклециан и той нарежда да бъде подложен на мъчения и екзекутиран като предател. В "Жития на светиите" на Св. Димитрий Ростовски, дори се описва диалогът между императора:
Но нека разгледаме легендата и да се опитаме да направим аналитична интерпретация за да видим дали тя ще подкрепи или, напротив, ще отхвърли нашата хипотеза. Ето и легендата:
На това място по-късно била съградена голяма църква на името на Божията Майка и друга една на името на св. Георги Победоносец. Тук именно станало и друго чудо. При освещаването на този храм избликнал извор с жива вода, която лекувала много душевно и телесно болни.[3]
Детето е в непосредствена близост с инстинктите и все още не е коригирано от социо-културния фактор както възрастният. Легендата ни показва по какъв начин възрастният е способен да жертва, да се откаже, да се отрече от детето в себе си, само и само да не се изправи лице в лице със заплахата на собствените му инстинкти. Детето може да се разгледа и като символ на архетипа на /първичната/ същност, и когато се достигне до тази същност - царската дъщеря в най-хубавите премяни, се активира защитаен механизъм под формата на архетипа на героя - тук представен от Св. Георги.
Както по-рано разгледахме личността на Св. Георги се убедихме, че той е пример за завършена личност, високо диференцирана и индивидуализирана. Атрибутът на Свети Георги е бял кон, символ произхождащ от индоевропейските народи. Символът е соларен, а неговата функция е, по подобие на огъня, посредничество между двата свята - на живите и този на прадедите ни (т.е. на съзнавания и несъзнавания).
Самият акт на пробождането с копие на змеят е символично представяне на здравата връзка на героя с неговитeа инстинкти контрол върху тях, а моментът когато момичето го вързва за пояса си змея и го докарва до града пресъздава процеса на интеграция , при който героят донася богатството, което е било изгубено до сега. Разбира се процесът на интеграция е болезнен и изисква разгръщане на цялостния потенциал, символът на което е именно Исус Христос, в името на който Свети Георги ги увещава да не се страхуват от змея.
След /болезнения/ процес на интеграция се построяват две църкви - едната на името на Божията майка /символ на Великата майка/ и другата на името на Св. Георги /символ на завършената, индивидуализирана личност/ и от тяхната сизигия бликва лековит извор. Какво послание ни се дава с тази част от легендата? Според мен двете църкви - едната посветена на светеца, а другата на Света Дева Мария, недвусмислено водят до идеята на сизигия или обединяване напротивоположностите - мъжко-женско, екстравертно-интровертно, земно-небесно, тъмно-светло, езическо-християнско. А символът на храма е овладяване - именно овладяване на противоположните качества, тяхното обединение и издигането над нивото на конфликта, т.е. чрез двата храма на противоположните качества се постига синтез, който води до целебния извор на истината. Признаването на противоположните качества, даването на глас и на двете, равнопоствянето им е начинът за тяхното обединение. Изпадането в каквато и да е крайност е пагубно и води в изпадане в противоположната крайност. Всяко едно противопоставяне на нещо противоположно не довежда до нищо градивно. В това число спада и инстинктивната част в нашия организъм, символизиран от змея. Те са изключителна мощна сила, чийто език е древен и неразбираем за нашето съвремие. Бидейки потискани те не се губят - напротив, те се натрупват в несъзнаваното, събират сила подобно на змея и са способни във всеки един момент на слабост да се проявят, а това води винаги до разруха,опустошение. Единственият път към съзидателноста, както Юнг, така и много други негови предшественици са ни завещали, е признаването и приемането на противоположностите и противоречията вътре в нас. Това е единствения път към очовечаването, към максимата нищо човешко не ми е чуждо, в противен случай ни грози участта на звярът, на животното, лишено от дарът на съзнанието - способността за осъзнат избор.
По този начин погледната иконата се явява своеобразна мандала сдържаща в себе си противоположностите в човешкият организъм - небесния, мъжкия принцип символизиран от Св. Георги, яхнал бял кон и хтоничния принцип символизиран от змея. На иконата се вижда как Св. Георги пробожда змея с копие, а погледаму е право в него. Пробождането може да се интерпретира като връзка и подчинение на съзнанието (мъжкия принцип) над инстинктите (женския принцип в нашата психика), но това е възможно само чрез тяхното познаване (и признаване), символизирано с вглеждането на светеца право в змея. Това е признаване на истината, на реалността вътре в нас, но и признаване на реда и на йерархията.
В нашите традиции и култура е закодирано култивирането на инстинктите, чрез различни ритуали и дори нашата църква е постигнала вплитане с езическите обреди, но съвременното общество постепенно се отдалечава от тези прекрасни традиции, отдаличава се от вярата, от обредността и от важните неща, които ни правят човеци, хора, а не тълпа. Това отдалечаване от корените ни е пагубно. Пагубно за съвременния човек е и невникването и сляпото следване както на старите традиции и вероизповедания, така и на настоящия мейнстриим именно заради това, че змеят вътре в нас трупа все повече енергия и ако не го погледнем право в очите има опасност както от индивидуална анихилация (пълна загуба на съзнанието), така и повсеместна (съвременната световна обстановка, граничеща с лудост)...